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無情顯真情(許雅喬)

莊子說：「吾所謂無情者，言人不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」

          人是有情的動物，但如何把情發得合宜中節，往往是人生難題。莊子對情的看法異於常人，他認為在應對人事物方面最好是「無情」，因為「無情」反而能顯現真情。為何這麼說呢？

     在莊子〈德充符〉寓言中，惠施對莊子說：「人真能沒有情嗎？」莊子說：「能。」惠施又說：「人若真的無情，怎能稱為人？」莊子回答：「道給了人容貌，天給了人形體。怎麼不能稱為人？」

      惠施又說：「既然稱為人，怎麼能無情？」莊子回答：「你指的情，不是我所謂的情。我所謂『無情』的意思，乃是說人們不要以個人好惡的情感而傷害自己的本性。應該要順任自然，也就是不刻意和過度增益生命。」

        惠施說：「不增益生命，怎麼能保存身體呢？」莊子回答：「道給了人容貌，天給了人形體，不要用好惡的情感來傷害身心。現在你的心神都向外奔馳，一再的勞神費力。唉！你與其靠在大樹旁和我辯論得氣喘不已，倒不如靠在梧桐樹上閉目休息來得逍遙。」

          事實上，人非草木，豈能沒有情感。但莊子之所以提出無情的觀點，就是因為他了解一般人的情有所增益或減損，無法如實的反映在事物上，情有所偏，無法協調，就會陷入煩惱與困惑中。所以他要我們忘掉俗情，而昇華到更高層次，使情能真實顯示出來，而非否定情感的作用。

        莊子在〈養生主〉寓言中又說，老子去世時，秦失去弔喪，哭三聲就離開。老子的弟子感到奇怪，就問他：「你不是我老師的好朋友嗎？」秦失回答：「是啊！」弟子又問：「可是你這樣輕率的弔喪，怎麼可以呢？」

       秦失回答：「可以的。開始時，我以為老子是人，可是現在我覺得他已不是人了。剛才我進去弔唁的時候，看見有老年人哭他，好像哭自己的兒子一樣。有少年人哭他，好像哭自己的母親一樣。老少都哭得這麼悲傷，恐怕是不想說卻不能不說，想不哭也不能不哭。他們這種對老子的哀傷之心，是逃遁天理和違背實情，忘掉生命長短是自然所賜予的。老子來到這個世間，是應時而生；現在他離開人間，也是順著時間的變化而死。如果我們能安於『時』的變化，順著變化而走，一切悲哀和快樂的情緒便不會進入我們心中，古人稱之為解脫了『倒懸』之苦。」

     在一般人眼理，秦失可說是無情至極，因為面對至親好友的去世，誰都會哀慟不已，但他不僅輕率的弔喪，還批評那些難過哭泣的弔喪者，認為他們的行為是「遁天倍情」，也就是過度表現情感，以致活在「倒懸」的痛苦中。其實，莊子要闡釋的是：死亡只是大化的流行，而且是回歸自然的休息，何用悲傷？逍遙自適才是真情流露，也才能解除「倒懸」之痛。

     當然，莊子所謂的「無情」，或許一時難以完全付諸實現，但我們從中應該得到一些啟示，那就是－－人人都得學習情如何抒發情感。人雖然是動物，卻是高等的動物，可以透過不斷的練習自我控制與調節，學會不濫情，從而展現真情，了解到情不在多，而在於自然，而愈自然的情感表現出來愈像是無情，這樣你了解嗎？